作者：韓 愈
博愛之謂仁（1），行而宜之之謂義（2）；由是而之焉之謂道（3），足乎己無待於外之謂德（4）。仁與義為定名，道與德為虛位（5）。故道有君子小人（6），而德有凶有吉（7）。老子之小仁義（8），非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦（9）為仁，孑孑（10）為義，其小之也則宜。其所謂道（11），道其所道，非吾所謂道也；其所謂德（12），德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦（13），黃老於漢（14），佛於晉、魏、梁、隋之間（15）。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨（16），不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此；入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之?老者曰：“孔子，吾師之弟子也（17）。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也（18）。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嚐師之雲爾。”不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之?甚矣，人之好怪也！不求其瑞，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈何民不窮且盜也。
【注釋】
（1）博愛之謂仁：廣施愛心叫做仁。
（2）宜：合宜。
（3）由是而之焉之謂道：是，這裏指仁義。
（4）足乎已無待於外之謂德：待，依賴。
（5）仁與義為定名，道與德為虛位：這裏說的仁與義是有確切內容的名詞，而道與德則是附屬於實質內容的空虛概念，因此道德所包涵的內容是常有變動的。
（6）道有君子小人：道有君子之道和小人之道。
（7）德有凶有吉：德有吉德和凶德。
（8）老子之小仁義：小：輕視。
（9）煦煦：和藹的樣子。這裏指小恩小惠。
（10）孑孑：瑣屑細小的樣子，這裏指小善行。
（11）其所謂道：指老子所說的道。
（12）其所謂德：指老子所謂的德。
（13）火於秦：是指重要的典籍被秦始皇焚毀。
（14）黃老：漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
（15）佛於晉、魏、梁、隋之間：佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。
（16）不入於楊，則入於墨：楊：楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。
（17）老者：學老子者。
（18）佛者曰：“孔子，吾師之弟子也”：佛家說：“孔子是我們老師的學生。”
【譯文】
廣施愛心叫做仁，行事合宜叫做義，照著仁義做去叫做道。行仁義能自得，不需外力的督促叫做德。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在井裏看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裏的道當做道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裏的德當做德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁說和義說的，隻是他個人的私見。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就汙蔑反對的學派。唉！後代的人如果想知道仁義道德的正確說法，將從哪裏去聽呢?學老的人說：“孔子是我們祖師的弟子。”信佛的人說：“孔子是我們祖師的弟子。”研究孔子學說的人，聽慣了這些說法，喜歡他們的荒誕，而看輕了自己，也跟著說：“我們的先師也曾以老子、佛祖為師。”不但在口中說，而且還寫在書中。唉！後代的人雖然想要知道仁義道德的正確說法，又將從那裏去找呢！ 人們喜歡聽怪誕的言論真是太過分了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，隻喜歡聽怪誕的言論。古時人民分士、農、工、商四類，現在人民分士、農、工、商、儈、道六類，古時傳揚教化的隻有儒者一家，現在傳教化的卻有儒、釋、道三家。以致種田的隻有一家，而吃糧食的卻有六家，做工的隻有一家，而用器具的卻有六家，經商的隻有一家，而依靠他服務的卻有六家，這教人民如何不貧窮，甚至去做盜賊呢！