【原文】

此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遺我；此心常安靜中，是非利害誰能瞞昧我。

【譯文】

置身於在閑適的環境中，那麽我如何能讓世間的榮辱得失左右？經常把自己的心境放在安寧平靜的狀態裏，那麽我如何能讓世間的是非利害欺騙愚弄？

【解讀】

道家否定一切聖賢愚智，主張“無為，則無不治”。“無為”常被世人掛在嘴邊，實際上是做不到的。但一個人處在忙碌之時，置身功名富貴之中，的確需要靜下心來修省一番，閑下身子安逸一下。這利於幫助調節自我，防止陷入功名富貴的迷潭，以至於難以自拔。

莊子《大宗師》中這樣描述：

古時候的“真人”，不知道為能生著而高興，也不知道為死亡而感到厭惡；出生不感到欣喜，將死也不推辭；沒有牽掛地就走了，自由自在地又來了罷了。不忘記自己從哪兒來，也不尋求自己往哪兒去，承受什麽際遇都歡歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就是所謂的“真人”。像這樣的人，他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的麵額質樸端嚴；冷漠嚴肅得像秋天，親切溫和得像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣毫不矯揉造作，和外界事物合宜相稱以至於沒有人能探測到他精神世界的真諦。

莊子還說：“魚在江湖中遊，就忘掉一切而悠閑自在；人在道術中走，就忘懷一切而逍遙自在。”

常人心中存有煩惱，就會終日得不到清閑。為了生計，東奔西走，忙得唉聲歎氣，好像永遠沒有止境。若我們再去看看深山茅棚的僧人、樵夫，就會發現他們的生活竟是何等的無憂無慮。為什麽會有人東奔西走謀求生存，有人無憂無慮享受清閑這樣的現象呢？說穿了，前者忙忙碌碌，乃是不安於現狀，追悔過去，圖謀將來，被眼前的事物所迷惑、蒙蔽，因而哀歎人生苦惱太多。而後者與之恰恰相反，故而能享受一身的清閑。

禪家有言：“邪正俱不用，清靜至無餘”；“憎愛不關心，長伸兩腳臥”，人生能達到這種境界，的確是一種至樂。