【原文】

憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。

【譯文】

盡心盡力去做事是一種美德，但如果過分認真而使心力交瘁，就會使精神得不到調劑而喪失生活樂趣；把功名利祿看得很淡是一種高風亮節，但如若過分清心寡欲，對社會和他人也就不能做出什麽貢獻了。

【解讀】

中庸之道是儒家的一個重要思想，也是修身處事的重要標準。中，與中和、中正、中道等義相近，有不偏不倚、無過無不及的含義；庸，有平常、常道等含義。所謂中庸之道，簡單地說，就是在思考問題或為人處世時，要做到恰到好處。

所以，我們追求好的品行和事物時，也要注意這一點，好事也不能做過頭，否則“過猶不及”。

在對待名利的品質也是如此。所謂“明月清風不要錢”，人心假如能有這般淡泊名利的思想，自然就會做到“富貴於我如浮雲”，心境自然也就清淡，如此無憂無慮該是何等灑脫。不過什麽事都不要走極端，如果過分輕視世間的功名利祿，就會被人誤會缺乏助人濟世的德行，這時就不會被社會大眾所接受。

又如勤勞奮鬥，發展事業是美德，是一種敬業精神，但如果廢寢忘食，過度勞累、心力交瘁，而失去自我是不足取的。六祖惠能曾說：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”可見人對於分內之事應全力以赴外，對於與生俱來的自我本性必須善加維持，假如遇事都做得太苦或太枯就失去了生活應有的樂趣。

中庸之道作為一種思維方式，它具有一部分與進取精神、競爭意識相衝突的因素，但它不同於無原則的調和折中，強調人格培養的全麵性，把握言行的一定界限等思想，在今天仍有積極價值，值得我們借鑒和加以應用。

中庸屬於實踐性很強的德性，離開實踐則無中庸，所以它又是一種處世之道，政治之道，安身立命之道。後來的大師和名家，在理論上沒有孔子深刻，在實踐上卻真正達到了“不可及”的高度。

有人請教一位辦事高手：“如何才能辦好每件事？”高手回答：“也沒有什麽，隻是折中罷了”。怎樣做到“折中”，就要充分利用各種積極因素。隻有這樣，做事情才能“符合常理，不偏不倚”。

世事多艱，沒有幾件事可以簡單、順利地做好。要成事，就需要折中。那種懷著滿腔理想主義、堅持原則毫不妥協的人，是辦不成事情的。這“折中”二字能讓我們受益良多。

但中庸不等於平庸，有時候，該使用手段的還要使用手段，該用技巧的還要講究技巧。這就要發揮性格的多麵性。把事情辦得周全，讓各方麵的人都舒服，才叫高明。