【原文】
釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全剛萬緒紛起，隨遇而安，則無人不得矣。
【譯文】
佛家講究順應因緣順其自然，而儒家講究保守本分。“隨緣素位”這四個字是渡過人生苦海的浮囊。大概因為人生之路茫茫無邊，一產生追求完美的想法，那麽各種紛亂的頭緒就會不斷。如果要做到無論在哪裏都可以怡然自得，那就要學會能夠安然麵對所遇到的事物。
【解讀】
佛家講究任何事都要隨緣，因為人的意誌不能轉移自然的規律，因此，我們不必去刻意要求什麽，而要一切隨緣起緣滅。
儒家所主張“素位”，就是君子堅守本位而不妄想貪戀其他的權勢，要滿足自己所處的現實環境，這和佛家所說“萬事皆緣，隨遇而安”是相同的道理。
有朋友說：“人不應聽憑命運的安排，把自己的一生付諸於天意。不能因為自己生來貧困便安於貧困，生於惡境便安於惡境，那不是逆來順受了嗎？”
這裏，應從積極的角度來看問題。從處事角度來看，凡事不可強求。有些事在現有條件下行不通，就有等待時機的必要，就需要安於現狀而不是心慌意亂。什麽事強求而不遵循事物的基本規律就難以行得通。
什麽是隨？隨不是跟隨，是順其自然，不憤恨，不焦躁，不過分，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種灑脫，是一種達觀，是一份人生的成熟，一份人情的練達。
什麽是緣？世間的所有事物都有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即是有緣，沒有可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言說，有緣千裏來相會，無緣對麵不相逢。萬裏之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的心儀已久，但終相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲歎：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”緣是一種存在，是一個過程。“有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”人生有所求，得到所追求的，我為之高興；得不到所追求的，我也不因此苦惱。如果這樣，人生哪裏還會有什麽煩惱可言？困苦快樂一起隨緣，得到失去也隨緣而去，以“入世”的態度去勞作，以“出世”的態度去豐收。
順其自然——不急躁、不怨尤、不強求、不冒進、不慌亂、不悲觀——這就是隨緣。大千世界芸芸眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，福緣，人緣，財緣，機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，隨順自然，毫不執著，這不僅是哲人的態度，更是使我們人生快樂一種精神。
張愛玲曾這樣寫道：“於千百人中，遇到你所要遇到的人，於千百年中，在時間的無垠的荒野中，有兩個人，沒有早一步，也沒有晚一步，就這樣相逢了，也沒有什麽可說的，隻有輕輕地道一聲：哦，你也在這裏嗎？”而徐誌摩卻告訴世人：“在茫茫人海中，我欲尋一知己，可遇而不可求的，得之，我幸；不得，我命。”
在這個世界上，任何事情不可能都一帆風順，萬事如意，總會有煩惱憂愁而不順心的事時常縈繞著我們，那該如何麵對呢？“隨緣自適，煩惱即去”。其實，隨緣是一種進取的態度，可以是智者的行為，也可以是愚者的借口。
讓我們一起來看看下麵這個故事。
三伏天，禪院的草地一片枯黃。“快撒些草籽吧，好難看啊!”徒弟說。“等天涼了，”師傅揮揮手，“隨時。”
中秋，師傅買了一大包草籽叫徒弟去播種。秋風突起，草籽飄舞，小和尚突然喊“不好，許多草籽被吹飛了。”“沒關係，吹去者多半中空，落下來也不會發芽，”師傅說，“隨性。”
撒完草籽，幾隻小鳥即來啄食，小和尚又急了。“沒關係，草籽本來就多準備了，吃不完，”師傅頭也不抬繼續翻著經書，“隨遇。”
半夜下起一場大雨，徒弟衝進禪房：“這下完了，草籽被衝走了。”“衝到哪兒，就在哪兒發芽，”師傅正在打坐，連眼皮都沒有抬，“隨緣。”
半個多月以後，光禿禿的禪院突然長出青苗，一些未播種的院角也泛出綠意。徒弟高興得直拍手。師傅站在禪房前，微笑著點點頭：“隨喜。”
陸賈《新語》雲：“不違天時，不奪物性。”懂得宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，才能在迂流變化的無常中，安身立命，隨遇而安。生活中，如果能在真理的原則綱領下堅守不變，在小細節處隨緣行道，自然能隨心所欲逍遙自在而不偏離正道。
有人說隨緣，是宿命論的說法。其實不是，隨緣要比宿命論高深。宿命論不過是無奈於生命的抗爭而作的不得已之論而已。隨緣呢，一種人生態度，高超而豁然，不是很容易做到的。一切隨緣。多麽瀟灑的胸懷，看透眼前的浮雲，把人生滋味嚐透。
人生的每一段緣起緣滅，都會留下歡喜和淚水，遺憾與傷悲。我們隻有坦然，才可能撫平傷口。一切隨緣，把命運的強製由無奈轉而為淡然，緣來時，珍視但不躁喜，緣去時，坦然但不留戀。傷感是不可避免的，隻是傷感後，從容灑脫地說一句：一切隨緣吧！