阿斯特克太陽石(曆)，1790年在墨西哥憲法廣場出土，現藏於墨西哥國家博物館碑林大廳。這是公元15世紀阿斯特克人在沒有鐵器的情況下精心雕刻的巨石珍品，同時也是古代曆法，神話傳說的有力證據。
這一神奇曆石是一塊橄欖石正方形的淺浮雕，邊長3．77米，厚0．84米，重24．60噸，雕鑿部分呈圓形，高出石麵0．20米，直徑為3．58米。曆石中央刻有吐舌的托納蒂烏(Tonutiuh)太陽神頭像，以此作為天臍；橢圓眼，大鼻方口，蓄須垂發(斷發)珥環，額頭裝飾著兩條寬帶，吐舌。頭部上方“A”符號指向“13——蘆葦”的方框，告訴人們石曆建成於公元 1479年。頭部兩側為鷹爪形，兩手攫心，以示受用人心。阿斯特克人認為，吐舌為吉祥之兆，以心血祭祀太陽神，太陽才會永不隕落，給人們帶來無限幸福與希望。托那蒂烏太陽周圍的四個方框中有四個象形文字——四個祖先圖騰神像，代表四個在“洪水時期”已經隕落的太陽，即風日、虎日、洪水日、水日、或風日、火日、水日、土日。四個隕落之日與近在昌盛運行的托那蒂烏日，組成了太陽曆的中心，而以托納蒂烏日為“天臍”所在。
托那蒂烏日外麵第一個圓環分20等份，每份中一個象形文字，象征每月20天。石曆的第二個圓環中，“A”符號表示年，小方框中數字“五”，代表星期。40個小方框在明處，12個小方框在“A”符號底部，合計5× (40+12)；260(天)，即阿斯特克宗教年。
太陽石外圈有兩條羽蛇，頭部位於石曆下方，尾端上置，背有脊刺，腹有腹節，軀在圖案化方形鱗片，象形長卷鼻，眉角連通，口中含有兩個人頭像，人頭與羽蛇頭做複合處理，一說為形象不同的兩位火神，一說是一水神一火神，代表北方和南方，另一說是阿斯特克人的著名國王蒙特祖馬 (MOCTEZUMA)和內薩勞科約特利(NEZALACOYOTLHI)，太陽石最外邊是許多圓點，意為鬥轉星移，代表無限宇宙。
太陽石的每個細節的藝術處理，都具有濃厚的中華氣質，充溢著典型的中國審美情趣。
太陽石的整個藝術布局，源自於我國公元前七八世紀的銅鼓藝術。中國的滇越銅鼓，鼓中心的“光體”稱為“臍”。四周向外輻射的光芒稱“芒”。“臍”與“芒”。也被合在一起稱為“太陽紋”。“太陽紋”外的同心圓，構成寬窄不一的圖案圈，稱“暈圈”。同心圓的圓跡，稱為“弦”。同心圓二道或三道稱“雙弦”或三弦，其餘也是大致相同。 “弦”與“弦”之間稱“暈”。“臍”、“芒”、“暈”、“暈圈”、“太陽紋”，都在太陽石中清晰可見，“暈圈”中填置的各種表裔圖案的格式，皆與中國銅鼓的藝術處理相同。特別引人注意的是：古印第安和中國均以人體部位稱太陽為“天臍”、“天心”，太陽石與中國銅鼓都有臍，並且都以“八”為太陽芒的表達。
阿斯特克太陽曆中代表年的“八”符號，呈銳角八個，這種形狀的八芒太陽紋，不但在滇越銅鼓中極為普遍，而且見於5000年以前的山東大汶口文化，湖南大溪文化、遼寧的小河沿文化中，可見其淵源。兩條羽蛇的全部造型源於中國已是無可置疑，就是中央太陽與仰韶文化中薑寨的人麵銜魚太陽不僅外形相似，而且氣質也相同。手捧心的圖案類似巴蜀符號。最外圈的實心圓點“星”形，與我國古籍中星象符號完全一致，在中心五日的外圓是細密的蓮花瓣和垂縵狀纓絡裝飾帶，頗具有中國道教藝術與佛教藝術色彩。而其四瓣花，隻要稍作比較，就會發現這是梅花類的變異，沿申軸線左右對稱的設計，也是我國古代裝飾藝術和建築雕刻藝術的法則之一。整個太陽石，從整體來看，非常像中國傳統的二龍戲珠圖案，又酷似典型的藻井圖案。
1．有關二十日的起源神話：印第安人二十日的起源，有人說是由於有十手指，十腳趾，相加為二十。但是，他們卻無法解釋這“二十”日，為什麽以二十種動、植物或無生物為代表。以象形為顯著特征的古印第安文字，若以人手指、腳趾為計數單位的話，應有類似的象形文字，但二十日卻無一字字形如此。顯然，二十日源手十手指十腳趾說，乃牽強之說。
阿斯特克曆中，代表每月二十天的名稱，細加推敲，實際與中國古東夷人(包括東遷的炎帝族人)氏族徽號及其重大發明竟大體相同，而這又與中國曆法天幹地支的起源聯係在一起了。
華夏文化是以太陽為核心的文化。由於射日神話和多日神話在華夏古代神話中占據著非常重要的地位，因此，解開射日和多日神話的密碼就將意味著解開華夏遠古文化的謎鏈。由於時代的久遠與不同時期文化的長期積澱，使得這些神話傳說更加撲朔迷離，給後人留下了許多千古難解的懸案。後羿射十日與十日並出是中國大多數民族都有的箭射日月的神話，在其他民族中極少見到。為了能解釋神話的“多日”和現實的“一日”之間的矛盾，曆代學者曾作過以下幾方麵的假設：(1)諸日部族同時稱王；(2)曆法改革； (3)日暈折射形成若幹假日；(4)隕石；(5)飛碟；(6)酷熱與大旱等災變的折射。雖然華夏射日神話大多連帶反映了熱旱等災害，但我們也應看到，單純的熱旱災害若無其他“多日”現象的影響，一般不一定就會演變出多日神話，而多日神話卻可能會引起熱旱聯想，這就是說，熱旱等災害並不是產生多日神話的最直接原因。日暈、隕石和飛碟等特征也不能與華夏射日神話的內涵充分的切合。雖然華夏族有些射日神話確實也滲透出遠古的部落戰爭和兼並，但是，華夏神話中“多日”差不多確指是“十日”，這“十日”和十天幹的關係很值得加以深究。(左傳·昭公七年)載：“天有十日，人有十等”，晉代杜預注曰： “甲至癸。”這一注釋十分精確，但是過於簡約。我們從中仍不難看出，這裏所說的“十日”與“十等”並提，好像是指“日”以甲至癸的十個“等”分。郭沫若在《卜辭通纂)中則認為“蓋古人初以十幹記日，自甲至癸為一句，旬者遍世。”很多學者也讚同此說。何新認為：“上古代可能實行過一種曆法：把一年的周期，劃分為十個等分，或者說，劃分為十個太陽‘月’。”何新雖然沒有具體說出這“十個太陽月”如何劃分，但這一解釋確算較貼近於“天有十日，人有十等”的。而十於記日(一句)則不太貼合此義。雖然我們由此仍無法弄清十日為什麽會“並”出，為什麽“一日”居“上枝”，“九日”卻會居“下枝”。但我們卻可以比較清楚地看到畢複神話中“生十日”與“生月十二”肯定與十天幹和十二地支有密切關係。
究竟印第安人為什麽要使用20紀日呢?這可以從在美洲西海岸發現的類似甲骨文的23個“亞”文陶片和銘文，有二十餘個“月”字的陶和簡，得到啟示。這二十幾個亞文銘文，當是東遷美洲的東夷人的血盟盟書。從字體上看，這二十幾個族並不是最初抵達美洲的那些族人。新石器時代，少昊族發祥地江蘇省雲台山東磊漁灣山頂上的太陽石的太陽芒是為21根，證明當時少昊族有21個子氏族，連宗族即中心的太陽，共22族。當他們與其他族人向美洲遷徙時，因長途跋涉，環境條件惡劣，最初抵達美洲的可能隻剩下20個族的人了。當他們定居下來之後，就沿用了發生於中國故土的習俗。
2．獨特的紀年法：阿斯特克人的周期循環計算法，與中國獨創的幹支紀年法也頗為近似。十天幹、十二地支相配，六十年後循環複始，稱六十花甲子。我國曆史以幹支為確切紀年始於西周共和元年即公元前841年，那年是庚申年。阿斯特克人將宗教曆每年260天與太陽曆每年365天相配，經過 18980天，即太陽曆52年，宗教曆73年，使用而複始。太陽曆每52年為一周期，周期之始稱“新火節”。又一說阿斯特克人用四個象形文字“燧石”、“房屋”、“兔”、“蘆葦”作名稱，區別一年，將這四個象形文字與1—13的數字相配合，也組成太陽曆52年的周期。13，在歐洲被看做是不吉利的數字，而美洲印第安人卻把9和13看得很神聖，認為天有九重和十三重，並以九為最早，以13為最神聖，在中美洲尤其如此。並由在中美洲和南美洲以蟾蜍和玉兔代表月亮和女性，在瑪雅文化中，月亮直接被描述為一女子抱玉免於彎月之中。
值得注意的是，上述種種，均與中華古文明有關。古代中國一向以月亮、嫦娥，玉兔、蟾蜍並稱為一，代表女性。太昊妻子女媧燒蘆葦為灰，湮塞洪水，拯救了她所創造的人類。因此，“蘆葦”乃治水之聖物，中國很早以前就以九、十三為陽數之極，有九重天、十三重天的觀念，認為那是最神聖崇高的神與天帝所居之處。由此可見，阿斯特克這四個象形文字與1—13相配合，明顯是發源於中國的。
3．二十生肖與阿斯特克人習俗：我國公元1世紀東漢時期，人們開始將地支與十二生肖聯係在一起，這實際上是古圖騰遺風與地支的結合。古人並把十二生肖與自己的出生年聯係起來，稱之為屬相，有的往往以自己的生肖為名字。不少中美洲人，至今也保持著這種習俗，他們也用蛇、兔、鹿、狗、猴、虎等十二種動物來紀年。1962年，墨西哥國立自治大學基奇霍夫教授在美洲研究工作者大會上說：“印第安人在歐洲人人侵之前使用的阿斯特克曆法，是中國人發明的。它的分類和用動物作表征，它的周期性的循環以及其他一些突出的特點，當初都是從中國來的。”
所以很顯然，印第安人使用的阿斯特克太陽曆法，是起源於中國的。