【原文】
“須菩提，於意雲何? 如來有肉眼不? ”“如是，世尊。如來有肉眼。”“須菩提，於意雲何?如來有天眼不? ”“如是，世尊。如來有肉眼①。”
【注釋】
①肉眼：與天、慧、法、佛眼並稱為佛的五眼，是修成佛後的五種功能。肉眼為化身觀世界，天眼為普照三千大千世界，慧眼為量現戒、定慧的功力，法眼為認識自性空、空性體，佛眼為慈悲眾生。
【譯文】
［釋迦牟尼佛問：］“須菩提，你說，如來佛有肉眼嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，如來佛有肉眼。”［佛問：］“須菩提，你說，如來佛有天眼嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，如來佛有天眼。”
【智慧故事】
心眼一體——眼為心窗與眼為心機
在麵對自然、麵對社會與麵對人生時，作為人生之中的一個有主體意識的自我和小我，又該如何化解這一過程中的人生煩惱，從而領悟到人生的真諦，證悟具有無上正等正覺的真、善、美的人生境界、智慧和信仰？實際上，本品經文就是釋迦牟尼在回答上述文中所要回答的一個根本性的問題所在，即作為具有主體意識的自我和小我，應該持有何眼?應該持有何心?
佛教教義中認為：人的心和眼是一體的，眼為心窗，亦為心機。所以，應當以一體的眼光來看待眼與心之間的關係。這一觀點在佛經的一部寓言故事集中有所體現，該部經文叫做《百喻經》，它實際上是一部關於佛教寓言故事的集子。在《百喻經》中，有一篇叫做《蛇頭尾共爭在前喻》的寓言故事，其喻意就是在講要以心眼的一體觀來看待自我和小我。
故事《蛇頭尾共爭在前喻》的大體意思是：森林中的一條大蛇，本來生活得自得其樂，逍遙自在，可是有一天，蛇尾卻突然對蛇頭質疑了起來。蛇尾不平的說：蛇頭，為什麽你總是走在前麵，而我卻又總是被你丟在後麵?這不公平。蛇頭回答它說：我蛇頭上是有眼的呀，如果沒有眼睛看路，又怎麽能夠走路?蛇尾卻針鋒相對的說：那我蛇尾有尾呀，如果沒有尾的擺動，又怎麽能夠走路?蛇頭也生氣了起來：反正眼睛在我蛇頭上長著，我想往哪走就往哪走，什麽時候輪到你來管我了？蛇尾聽後大為不滿，於是就將自己的尾巴纏在了樹上。蛇頭無路可走，無可奈何之下，便隻好妥協，自認服輸，讓蛇尾走在蛇頭的前麵。於是蛇尾令蛇身倒行，昂著尾巴走在前邊。可是，蛇尾最終因為沒有眼睛，結果墜下懸崖，摔得粉身碎骨。
雖說這隻是一個寓言故事，但寓言還是以之寓理，以之寓人的。在事理及人情上，若以人而論，就不僅隻是頭足一體了，而且心眼也同為一體。若不能以一體觀之，那麽也就無以洞悉眼與心之間的關係。
對於眼與心之間的關係，不僅佛教經文有所論及，就是諸教典籍，乃至宗教之外的自然科學及社會科學如哲學、心理學與文學等，均有論及。它們所共同認為的結果就是：眼心一體，眼為心之窗，眼為心之機。
所謂眼為心之窗，說的也就是我們在通常表述中的說法：眼睛是心靈的窗口。人如果沒有眼睛，就失去了一個觀察世界和認識世界的溝通窗口。比如一生下來先天失明的盲人，由於他們失去了這個對外溝通的窗口，所以在他們認識世界和感受世界的時候，就要比普通人困難得多。佛經之中的另一則寓言故事《群盲摸象》，則更是不僅為中國所知，也為世界所熟悉。其基本寓意除了講要克服個人的身見和邊見之外，所還具備的另一層意義也就是講盲人要正確認識和感受大象的整體樣子是何等的困難和不易。細究其原因，還是在於盲人失去了眼睛這個心靈的重要窗口。
沒有眼睛的心靈要去感受這個色彩斑斕的世界，它的難度確實並非常人所可以想象。一個從來就沒有見過五顏六色是什麽顏色的一個先天性盲人，如果你要向他解釋什麽是五顏六色這個概念，並讓他感受到什麽才是五顏六色，那該會是多麽艱難的一件事!凡是念書時期讀過美國盲人作家海倫·凱勒的名著《我的一生》的，都會她的那篇特別有名的文章《假如給我三天光明》所打動，而同時又一定都能更加切身的想象到，一個人若是先天或自幼就失去了雙眼，失去了這個人類賴以觀察世界的心靈的窗口，那麽要想認識這個世界和感受這個世界，又是多麽的困難重重和充滿了挑戰。
眼睛是心靈的窗戶隻是眼與心相互關係的一個方麵，其相互關係的另一個方麵，也就是眼為心之機，或者說心靈是眼睛的外在精神體現。即有心才有眼，或者說有心機才會有眼力。如果一個人隻是有眼無心，那麽他的眼睛也不過隻是一麵鏡子而已。物來則映，物去不留，隻是在消極、被動地反映外在事物在其眼中的影像罷了。這也就是人們在生活中通常所說的“有眼無珠”“有眼不識泰山”等等。
由此看來，心才是真真切切的眼之神。有了心這個眼之神，才會有了眼者的心之機。這也就是我們通常所說到的有些偏重於貶義的“心眼”。雖然這個詞語既不是在講心有眼，也不是在講眼有心，而是重在講心，但它確實還是說明了有心才能有眼的道理。所以說，心是眼之神，有了心這個眼之神，人們才能以眼為心之窗和心之機來積極、能動地觀察這個世界和認識這個世界。
【原文】
“須菩提，於意雲何? 如來有慧眼不? ”“如是，世尊。如來有慧眼。”“須菩提，於意雲何?如來有法眼不?”“ 如是，世尊。如來有肉眼。”“須菩提，於意雲何? 如來有佛眼不?”“ 如是，世尊。如來有佛眼。”
【譯文】
［佛問：］“須菩提，你說，如來佛有慧眼嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，如來佛有慧眼。”［佛問：］“須菩提，你說，如來佛有法眼嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，如來佛有法眼。”［佛問：］“須菩提，你說，如來佛有佛眼嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，如來佛有佛眼。”
【原文】
“須菩提，於意雲何? 如恒河中所有沙，佛說是沙不? 如是，世尊。如來說是沙。須菩提，於意雲何? 如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不?”“ 甚多，世尊。”
【譯文】
［釋迦牟尼佛問：］“須菩提! 你說，像恒河中所有的沙，按如來佛的觀點看是沙嗎?”［須菩提答：］“是的，世尊，按如來佛的觀點看是沙。”［佛問：］“須菩提，你說像一條恒河中所有的沙，有與這些沙數量相等的恒河，與這麽多恒河中所有沙數相等的佛世界，這些世界算得上多嗎?”［須菩提答：］“非常多，世尊。”
【智慧故事】
眼觀六路——如來五眼皆須有
本品經文中，釋迦牟尼在回答須菩提的提問時談到，一個作為覺悟者的如來，必須要具備五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。這裏的如來五眼，實際上應當是指具有三五種眼光、五種眼神或者說是五種心眼。針對這五種不同的眼，不僅隻是一個徹底的覺悟者要具備，即便就是一個世俗的凡夫俗子，也都應當努力具有。
肉眼。肉眼也就是肉身之眼，眾生之眼，常人之眼，父母所生之眼。眾生都有肉眼，所見也都大體相同。
除了先天生就的盲眼和後天的失明之外，芸芸眾生無一不具有這一天生的心靈窗口。嚴格意義上來說，肉眼雖然並不是眾生都有，但也不是眾生都是相同的。比如有些人患有眼病，天生近視、斜視、散光或者色盲，所以也就會導致肉眼的不盡相同。但肉眼所見卻大體都是相同的，見山還是山，見水還是水，看到恒河中的沙子同樣還是恒河中的沙子，這些都與常人並沒有什麽兩樣。
天眼。天眼並不是在肉眼之外，而是在肉眼之中，是在肉眼之中多了另外的一種眼光、眼神、眼機，或者說是心眼。
天眼指的也就是一雙通曉天理之眼。所謂的天理，也就是屬於自然、社會和人倫的可見其用而卻又不見其體、可見其功而卻又不見其實的一種至理，一種大理。就像道家語言係統中所表述的，那種常道和大道。而這種道家的常道和大道的表現就是大象無形，大音希聲。所謂的天眼也就是要有這種能見天理，見大道、見常道、見大理、見至理的眼光。比如直到20世紀初，美國的天文學家哈勃等人才借助當時十分先進的天文望遠鏡發現了河外星係的存在。可是，早在2500年前釋迦牟尼就曾經說過，我們所生活的這個宇宙擁有三千大千世界。釋迦牟尼所說的天眼也就是這種能見天理的眼光。
天眼當然不是眾生都有，但一部分人確實是有天眼，能見人之所未見，能於平常之處見到天理，見到那些蘊藏在平常現象背後的客觀規律。比如見到日常蘋果落地的牛頓，卻從這個平常的現象背後看到了地球萬有引力的存在。再比如愛因斯坦，光快速傳播的現象也同樣實屬平常，可是他卻在這個平常現象的背後看到了相對論的存在。
慧眼。慧眼也就是智慧之眼，大智大慧之眼。不管大智慧是一種先天的天賦所得來，還是一種依靠後天的學習和積累才成就，或者說兩者原因都存在而導致，但有些人的智慧確實高於日常的普通人。正是因為有了這種大智慧，所以才能慧眼獨具，獨具常人所難以擁有的慧眼，視人之所無視，見人之所不能見。當然，這雙慧眼隻是在肉眼中又多了一種具有大智慧的眼光、眼神和眼機而已，並非就是在頭上憑空額外又長出了一雙眼睛。
從整個佛經教義來看，慧眼主要指的就是大智慧之眼。同時具有實相智慧、境界智慧、文字智慧、方便智慧和眷屬智慧的那種大智慧，才是真正的大智慧。隻有擁有了這種大智慧，進而才可能具有大智慧的一雙慧眼。
法眼。此處所說的法，指的就是佛法。比如大乘佛教的六度之法和小乘佛教的三學之法等。佛教之所以要講法，就是要以法來化解人生中的諸多煩惱，領悟到人生的真諦，並以法來證悟人生的境界、智慧和信仰。釋迦牟尼曾說過，法也不過隻是明心見性、悟道成佛的方便法門，而所謂的法眼，也就是要具有順應法的這些法門的眼光而已。
佛眼。佛眼是指能夠洞悉、奉行佛教義理之眼。也就是能夠見到四大皆空、六根清靜、三世因果、六道輪回以及無住無相之眼。若從大乘佛教教義來看，則就是一雙能夠見到眾生平等之眼。
對於佛眼的來曆，釋迦牟尼也沒有進行說明，但從佛教經文中的有關義理來看，受持佛教義理和個人根器優劣是主要來源之一。若能虔心受持於佛教義理，就可以具有佛的心態，因而也就能夠具有佛的眼光。亦即先有佛心之後，才能有佛眼。
釋迦牟尼在講經說法時也談到了如來五眼的順序和關係。肉眼作為五眼的基礎，五眼鬥以肉眼為寓所。同時在從肉眼到天眼、慧眼、法眼、佛眼，是一個依次遞升的關係，其中以佛眼為最高。所以，釋迦牟尼在此處所說的五眼，說到底就是要有一雙佛眼，一雙具有無上正等正覺的佛眼。
【原文】
佛告須菩提：“爾所國土中所有眾生，若幹種心，如來悉知。何以故?如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
【譯文】
佛告訴須菩提說：“在這麽多國家的土地上生活的所有的眾生，這些眾生所具有的各種心念，如來佛全都知道。”［須菩提問：］“如來佛怎麽能知道這麽多呢?”［佛回答說：］“如來佛所說的各種心念，都不是真實存在的心念，所以才把它叫做心念。”［須菩提問：］“為什麽這樣講呢?”［佛回答說：］“須菩提，因為過去的心念［已經過去了，］無法得到，現在的心念［在不斷變化，］也無法得到，未來的心念［還沒有出現，］更無法得到。［這些心念都是虛幻不實的假象。］”