不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
尚賢：標榜賢良，崇尚有為。“尚賢”是專製社會的一個主要特征，其實質就是“賢人政治”。賢人政治就是與“法治”相對立的“人治”。在專製社會裏，賢與不賢，是以統治者的利益標準來衡量的，符合統治者利益需求的，樹為賢人，可得高官厚祿，從而名利雙收。尚賢的結果，是使人們在權力的**下爭做表麵文章。因此，賢多是假賢。有道之世，尚法不尚賢，法律高於一切。隻有在法製社會，才有不爭名、不爭利、腳踏實地、樂於奉獻的真賢湧現。
難得之貨：憑借正常手段從正常渠道難以得到的東西，凡指錢財。有之則貴，無之則賤，致使人的欲望膨脹而成為盜賊。
見可欲：見，通“現”，呈現、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨脹的東西，指美色。欲可抑不可縱，統治者不炫耀美色，人們不因此而迷亂心性。心性不亂，則身心健康，社會安定
是以聖人之治：
虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
聖人之治，即“處無為之事，行不言之教。”
虛其心，即正心，是修練道德功的首要條件。練功時，要平心靜氣，忘懷名利得失，掃除心中的一切私心雜念。心虛則氣聚，氣聚則神凝，神凝則樸生。虛其心不是讓心空著，無所事事，無所適從，而是積極主動地打掃出潔淨的家園，接納那至誠不移、至高無上的心靈。她是轉變人們的觀念，實現返樸歸真的必要條件，是人的能動作用的具體體現。當今社會，人們不是“虛其心”，而是“實其心”，權力、金錢、美色充滿心田，終日心事重重，勞苦愁煩。一虛一實，則聖凡有別。
虛其心是道家的人生法則。基督教則不同，它的人生法則是“交托”，就是把自我一切交托給上帝，讓上帝來主宰自己的命運，因而是唯心的、消極的、被動的。佛教的人生法則則是“放下”。佛教認為，人生來是苦的，一切改變現實的努力都是枉然，隻有持齋念佛，來世才能進入極樂世界。這種放下一切，寄人生希望於來世的思想觀念無疑是消極的、悲觀的。——這是宗教化了的佛家思想。本來，佛家的“放下”同於道家的“虛其心”。佛家認為，現象世界的一切是虛幻不實的，隻有放下對表麵現象的執著，才能明心見性，覺悟人生，修得六神通。虛心、交托、放下，雖然都含有順其自然、不執著於自我的意思，但因其世界觀不同方法論就不一樣。
實其腹：正念既來，則心平氣和，此時，精神內守，外欲不生，身心放鬆，呼吸自然。以後天之氣，煉液化精，煉精化炁，煉炁化神，待到精足、炁滿、神全，則小腹如孕婦一般，這才是真正的“實其腹”。彌勒佛的海肚，不是吃出來的，那是修煉有成的象征。當今社會，人們追求的不是精足、炁滿、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。兩種不同的追求，必然造就兩種不同的命運。
弱其誌：削弱自我主觀意誌，一切順其自然。隻有淡化主觀意誌，進入忘我的精神境界，才能充分調動和發揮心靈的作用，保持身體的陰陽平衡。同樣，隻有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量，社會才能發展進步。未體道之人，總是個人英雄主義占上風，缺乏法治觀念。然而自我能力畢竟是有限的，隻有遵循客觀規律，以法治國，才能取得無所不為的業績。人類曆史表明，是曆史造就了英雄，而不是英雄創造了曆史。信奉個人英雄主義就是“有為”。
強其骨：中醫理論認為，腎為先天之本，藏精、主骨。骨骼的強弱，是由精氣決定的。人的生長、發育、衰老、死亡，莫不與精氣的盛衰有關。所以，道德功是以固精養氣為第一要義。精氣充盈，骨骼必健。骨骼強健，則肌肉豐滿，而骨強體健，是開啟精神天堂的物質基礎和必要條件。
常使民無知無欲：這並非是聖人的愚民政策，而是體道的根本措施和開發潛在智慧、修養自我品德的最佳方式。“無知無欲”，是精神已經進入道境，處於直覺思維狀態，此時此刻，大腦處於高度興奮狀態，而自我外在表現卻是“無知無欲”的平靜狀態。“常使民無知無欲”，就是使民“常回家看看”，自我精神隻有經常沐浴在美妙的心靈家園裏，才能認識自己，從而陶冶情操，升華自我。
使夫智者不敢為也：這是說，能夠經常進入“無知無欲”狀態的人，都已經具備了超越常人的智慧和功能，那些局限於自我，平時善於投機取巧、玩弄心計、耍小聰明的“智者”，在他們麵前，如同小巫見大巫，自然不敢胡作非為；有道者“無知無欲”，方有大智大慧，這自然會啟示並促使那些“智者”自覺自願地從“敢為”轉向“不敢為”。
為無為，則無不治。
隻有清靜“無為”，才能取得無所不治的成果。自我“無為”，樸“無不治”；統治者“無為”，法“無不治”。治身之道，在於樸治；治國之道，在於法治。
本章的主題是“為無為，則無不治”。體現了老子關於有為、無為的辯證思想。崇尚人治的統治者“尚賢”、“貴難得之貨”、“見可欲”，誘之以權力、金錢、美色，致使天下人爭權、圖利、貪欲，結果是社會混亂，天下紛爭。隻有施行無為之治，才能實現天下大治。