三十章 意識論
上德不德，是以有德；
下德不失徳，是以無德。
德：屬於意識範疇，是人的世界觀、社會政治觀、人生觀和價值觀的總和。上德：來源於道或者符合於道的思想意識，具有客觀性、全麵性。 不德：不固執於自我主觀意識。
一個真正覺悟了的人，其所作所為，總是遵循客觀規律，從不盲從自我主觀願望，憑感情、意氣用事，這樣的人才是具有道德的、遠見卓識的人。
和“上德”相對的是“下德”，“下德”是沒有體悟道的、來源於現象世界的意識、思想、觀念，具有局限性和主觀片麵性。 不失德：固執己見，不能拋開自我主觀意識。
一個沒有體悟大道的人，總是執著於事物的表麵現象，所以，他還沒有也不可能獲得正確的思想意識。
上德無為而無不為，
下德有為而有以為。
上仁為之而無以為，
上義為之而有以為，
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
無為：遵循客觀規律而為，讓法則發揮作用。 無不為：無所不為。有以為：為了實現個人功利而有所作為。 以：這裏是指個人目的。 為之：主觀而為，具有片麵性。 無以為：無所作為，達不到預期目的。
“上德”之人遵循客觀規律，以法治國，所以能夠取得無所不為的業績。“下德”之人強調有為，以智治國，是為了自我名利而為。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不會達到預期的目的。“上義”之人欲以義感天下，是為了不可告人的目的而為。“上禮”之人欲以禮安天下，結果得不到天下人的響應，反而被人們推翻其統治，拋棄其禮節。
統觀“上德”、“下德”、“上仁”、“上義”、“上禮”，隻有“上德”是客觀行為，其它都是主觀行為。下德包含仁、義、禮。一個不明道的統治者，總是以自我名利為中心，所以，他所推行的仁、義、禮，都是為了鞏固他的統治地位的。
故失道而後德，
失德而後仁，
失仁而後義，
失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
在道、德、仁、義、禮這一組概念中，它們的關係是包含關係，即道包含德，德包含仁，仁包含義，義包含禮。道作為世界的本質、規律，是客觀存在的，是真理。人們失去道則德不正，在德不正的情況下強調仁、義、禮，仁、義、禮必然向其反麵轉化。失去了道，人們就會被事物的表麵現象所迷惑，淪為以自我為中心的思想觀念，外在的名利成為人生追求的目標。在名利的**下，人的虛偽性、欺騙性、陰險性自然逐漸形成。仁、義、禮的本質是美好的，她是道德的行為體現，是有道之士的自然流露。但是，曆代無道的統治者為了維護本階級的利益，無不對其作出人為的規定性，使其成為麻醉人民的思想工具。尤其是禮，它是道的最末節，最注重表麵現象，曆代統治者尤其強調它的作用，結果使得人性中淳樸、誠信的美德日趨淡薄。縱觀曆史和當今世界，實在是有太多太多的人在披著禮的外衣去幹不可告人的勾當。這正是因為禮最重外飾的原故。所以說，禮是忠信淡薄和社會混亂的罪魁禍首。
前識者，道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；
處其實，不居其華。
故去彼取此。
前識者：人的外官所能意識到的，指表麵的仁、義、禮。
能夠為人們的外觀所意識到的，都是表麵現象，具有虛偽性和欺騙性。舍本質而重現象，是人類走向愚昧的開始。具有天地之誌的大丈夫，是不會執著於事物的表麵現象的，因為，欲實現天地之誌，就必須證悟大道，配天地之德。因此，大丈夫拋開虛華的表麵現象，修德悟道，去探求世界的內在本質。
本章是《德經》的首章。辯證地分析了道與德、仁、義、禮的關係。這裏，老子沒有否定德、仁、義、禮，相反，而是追求最純真，最完美的德、仁、義、禮。德即自我意識是對客觀事物的反映。人類的正確意識（上德）隻能靠識道來獲得，來源於表麵現象的意識（下德）是主觀的、片麵的。執著於認識事物的表麵現象，真理永遠無法獲得。用德、仁、義、禮治國，就是崇尚人治，愚化人民，人類永無自由。
可以斷言，世界文化的中心必將轉移到中國的道家文化上來，而老子的道德思想必將成為整個人類的指導思想。
二十二品 有無相生
昔之得一者：
天得一以清，
地得一以寧，
神得一以靈，
穀得一以盈，
萬物得一以生，
侯王得一以為天下貞。
“道生一”，一是道的載體，而樸是道德的體現。得道以德，德的最高標誌就是返樸歸真，所以，“得一”也就是得樸。
天得一以清：天，在上，比喻大腦。大腦得樸則斷事清明。
地得一以寧：地，處下，比喻身體。身體得樸則健康安寧。
神得一以靈：神，人的精神。人的精神得樸則斷事靈驗。
穀得一以盈：穀，人體的氣血脈絡。血脈得樸則精氣充盈。精氣是樸的物質基礎。
萬物得一以生：萬物，比喻人體所有的細胞。人體細胞得樸則自然健康繁殖。
侯王得一以為天下貞：侯王，比喻自我。貞，忠於自己所遵守的行為準則。自我得樸則可以確立合乎道的處世法則。
其致之也：
天無以清，將恐裂；
地無以寧，將恐發；
神無以靈，將恐歇；
穀無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶。
致之：推而言之，即由治身之道推廣到治國之道。
推而言之：統治階級（天）不憑借樸治，使政治清明，國家將恐分裂；百姓（地）不憑借樸治使社會安寧，國家將恐引發動**；人們的精神不憑借樸治得以慰藉，恐將產生信仰危機；山川河流不憑借樸治獲得充盈，水利資源恐將枯竭；萬物不憑借樸治來保護，恐將毀滅；侯王不以樸治國，反而自視高貴，其統治地位恐將被推翻。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不穀，
此非以賤為本邪，非乎？
故致數車無車。
孤：孤兒。寡：寡婦。穀：糧食作物。不穀，是指百姓沒有糧食、遭受饑荒，多因統治者不道造成。統治者以此作為自稱，以表明自己時時刻刻在體恤弱者，為民著想，以示有德。車：河車，古代用來汲水的工具。河車旋轉一圈為一車，比喻一輩、一代。另，真氣順著小周天循環運轉稱為河車轉動。
任何事情都是相反相成、互相轉化的。守賤則貴，築基則高，世間之所以有貴，是因為有賤為之襯托；之所以有高，是因為有下與之對應。正如那些顯赫的統治者們，他們的高是騎在勞動人民頭上的；他們的貴，是用勞動人民的血汗鑄就的。其實，不道的帝王們也非常明白這些道理，所謂“水能載舟，亦能覆舟”，正是對曆史經驗的深刻總結。所以，他們用孤、寡、不穀來稱呼自己，表明自己是以民為本，以民為基的。對此，老子給予徹底否定：“這不是以賤（民）為本呀！難道不是嗎？”以民為本的統治者施行的是“無為之治”和“不言之教”，而不是在自己的稱謂上作文章。他們稱孤道寡，隻是欺世盜名的手段而已，真正目的不過是為了維護其高貴的統治地位罷了。因此，他們的統治地位也隻能有數輩而已。
就治身而言，隻有煉己築基，使河車轉動，身體才能健康長壽。常人不懂得練功，任精氣遺失，河車也就不轉動了。河車不轉動，大腦就得不到精氣的滋補，逐漸形成腦萎縮，各種疾病亦相伴而生。
不欲：碌碌如玉，落落如石。
這是以道德功的周天原理來闡明“貴以賤為本，高以下為基”的論點。
不欲：練功時徹底消除自我欲望，排除一切外在、內在幹擾，這是進入功態的前提條件。當河車發動，真氣逆督脈而上，過百會、下印堂、透過眼簾時，氣流象玉珠一樣碌碌而下，出現在眼前的是金玉之光，這即是“碌碌如玉。”氣流下行，過中丹田入下丹田，腹內會發出咕咕嚕嚕的響聲，如同石頭的撞擊聲，這即是“落落如石”。
這裏，老子所要闡明的道理是：一，同為一氣，在上如玉，在下如石；可見如玉，不可見如石。隻因其所處的位置不同，本沒有貴賤之分。二，真氣之所以能夠上行，形成眼前之“玉”，這是通過修練築基功，下丹田真氣充盈的結果，從而闡明“貴以賤為本，高以下為基”的論點。
反者道之動，
弱者道之用。
天下萬物生於有，
有生於無。
反：反抗（下對上，弱對強），是人們認識了客觀規律、充分發揮能動作用的具體體現；向對立麵轉化。反抗是就對立而言，是矛盾鬥爭的主要形式，目的在於解決矛盾，平衡矛盾，統一矛盾，取得向矛盾對立麵的轉化。
反者道之動，弱者道之用：反是合乎道的運動的，在這一運動中，弱者是起主要作用的因素。
老子貴柔貴弱，一再強調柔弱者的作用，並非希望事物永遠處於弱勢，而是希望事物完成由弱到強的轉化，共同統一到強上來。
我們可從治身、治國兩個方麵來具體闡述“反者道之動，弱者道之用”的意義。
一、從治身的角度講，反，是自我充分發揮主觀能動性，使體內真氣由下丹田沿督脈而上，順任脈而下，循環往複，周流不息，這就是小周天功。隨著真氣的進一步充盈，進而再打通大周天。由於真氣的逆向行駛，打通了身體所有脈絡，使氣血暢達，從而平衡陰陽，消除疾病，強身健體，以至最終返樸歸真。這正是因為利用了弱者——真氣的作用，才完成了自我與真我的同一，從而使自我這一大自然的弱者變成大自然的真正強者。
二，從社會發展的曆史進程來說，反，是社會最下層的勞動人民為推翻反動統治階級所進行的革命鬥爭。弱者，就是指那些缺吃少穿，不堪忍受剝削和壓迫，沒有權利和自由的勞苦大眾。人民揭竿起義，推翻反動統治，是社會發展的必然規律，而弱者，則是革命的主力軍。曆史上每次革命運動，廣大人民群眾都是革命的中堅力量。正如毛澤東所說：“人民，隻有人民，才是曆史發展的真正動力。”毛澤東所領導的國內革命戰爭，強者敗，弱者勝，即是“得道多助，失道寡助”的結果。毛澤東是闡述老子“反者道之動，弱者道之用”這一哲理的傑出代表。
如果說“反者道之動，弱者道之用”，揭示了自我與社會發展的客觀規律，為人們更好地認識世界、改造世界指明了道路。那麽，“天下萬物生於有，有生於無”則體現了老子的樸治主義思想。
客觀世界是物質世界，天下萬物皆體現於有形，萬物之靈的人對於世界的認識，往往局限於“有”的層麵，以“有”觀“有”，形成以“有”為中心的世界觀、人生觀和價值觀，這樣以來，治國則把希望寄托在“有為”的帝王身上，治身則把希望寄托在“有用”的物質身上，從而忽視了必須體現自然規律的無形的社會法則（法律）和人生法則（樸）。
浩瀚的宇宙之所以豐富多彩、生生不息、和諧有序，在於無形卻至誠不移的自然規律在左右著宇宙，而決不是哪一個星球在統治整個宇宙。人類社會要想繁榮穩定，就必須製訂出合乎自然規律的社會法則。同樣，人生要想健康長壽、自由幸福，就必須培育真樸，這就是“有無相生”。老子用對立統一的觀點指出：“有生於無”即“無”是萬物之本，自然規律決定著天下萬物的命運，所以，人類欲求“有”必先求“無”，否則，不管社會多麽富有，必然最終遭受自然規律的懲罰，其結果是一無所有，包括人類自身。
本章集中體現了老子的樸治主義思想。首先用對比的方法從正反兩個方麵說明樸治對於天、地、神、穀、萬物、侯王的重要意義。而後又辯證地指出稱寡道孤的統治者是不道的，其結果也隻能是數輩無輩，江山是不會永固的。最後說明，要想實現天下大治，就必須充分利用弱者，推翻不道統治，走樸治主義道路。
附：河上公、王弼本分“落落如石”以上為一章，以下四句為一章，此從魏源本。
二十三品 貸智於道
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
士：古代指知識分子。士分三類：上士、中士、下士。不同類型的知識分子對道的理解不同，道雖是客觀存在的，但不可能為所有的人所認識，特別是人們還沒有對道的觀念形成共識的時候。
“上士”是道性深厚的人，他們深知悟道的重要性，並對道的存在深信不疑且勤奮用功，這是有誌者的作為。“中士”是道性若明若暗的人。他們對道的存在持半信半疑的態度，對識道缺乏信心，是不能戰勝自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他們的自我主觀意識強烈，固執己見，不能客觀辯證地看待問題。他們如同智叟，對傳道、修道之人加以嘲笑來顯示自己的聰明才智。其實也難怪他們嘲笑，這大概有兩個方麵的原因：一是大道太隱蔽，太深奧，為主觀主義者所永遠無法理解。如果大道顯而易見，社會上也就不會有人視傳道者為宣揚神秘主義的了。二是“下士”從修道者所采取的修道方式及其觀念、行為的變化上所得出的結論，有道者的觀念、行為是不能為“下士”所理解的。
故建言有之：
明道若昧，
進道若退，
夷道若纇。
上德若穀，
廣德若不足，
建德若偷，
質真若渝。
大白若辱
大方無隅，
大器晚成，
大音希聲，
大象無形。
建言：古人建立的格言。之：代表所列的格言。這些格言描述了修道者的外在表現及其內在本質。
明道若昧：修道者明白了大道，獲得了大智大慧，本該變得聰明，但從表麵看來，不但沒有聰明反而顯得愚昧了。其實這正是明道的結果和超越自我的象征。一個大徹大悟的人，不再主觀臆斷、感情用事，不再為名利所羈絆。這在下士看來，不貪圖享受，不及時行樂，不為自己著想，不正是愚昧嗎？
進道若退：在徹悟大道的道路上不斷精進，他的品質好象後退了。“為學日益，為道日損。”“進道”就是“損”，就是消除私欲，揚棄自我，提升人格。這正是為道的目的之所在。視人格的精進為退化，也正是人類自身異化的悲哀。
夷道若纇：夷道，即平坦的大道，引申為順大道行走，按客觀規律辦事。若纇：好象有缺點、毛病。以大道為中心的人和以自我為中心的人世界觀不同。以自我為中心的人貪名圖利、損人利己。有道之人舍己為人，有名利可圖而不貪。這在“下士”看來，不是有毛病是什麽？
上德若穀：越是具有高尚品德的人越虛懷若穀。有德之人對自己樂於助人的行為，不認為有功德，而是以平常之心，一切順其自然罷了。這是有道者的謙遜品德。
廣德若不足：越是把握了真理的人越是真切地感到自我的渺小和智慧的不足。道無止境，德無止境，廣德之人，以宇宙為心，永遠不會滿足。這是有道者的不斷進取之心。
建德若偷：建立功德就象偷一樣。這裏的“偷”字不是貶義詞，而正是難能可貴的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿跡，但行好事，不求人知。這是有道者的不爭之德。
質真若渝：渝，是改變的意思。有道者的品質越來越純真，體現出人類最善良的本性。這在“下士”看來，修道者發生了變態，不再是合乎時代要求的人了。這是有道者消除異化，返樸歸真的體現。
大白若辱：越是純潔的人，其行為好象越不光彩。有道之人，品德純正，沒有半點虛偽，處處、時時順自然規律行事，這在“下士”眼裏卻是不光彩的行為。社會上那些甘做好人好事的人，不是被有些人嘲笑為“出風頭”或者“傻子”嗎？所謂的“傻子”，正是具有純真之德的人。
大方無隅：大方之家沒有陰暗角落。大方：真正的哲學家。無隅：認識是客觀、全麵的，沒有主觀片麵性。
大器晚成：大器之才並非短期能夠造就，需要數十年堅持不懈地道德修養工夫。“晚成”，肯定了人的能動作用以及悟道的艱難費時，否定了“生而知之”的天命論思想。
大音希聲：最大的聲音是自我聽不見的。大音是大道之音，是自然規律的啟示。來自大自然的聲音雖無聲而勝有聲，必須無條件地聽從。
大象無形：最大的景象是自我看不見的。大象是天象，屬於心靈的世界，隻有用至真至誠的心靈才能觀到。大象雖然無形，但是，要想更好地認識有形世界，必須於無形世界中尋求真知。
道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
道隱無名：本質規律潛藏於無名世界。世界的本質規律隻有借助真我去把握，自我是無法直接認識的。無名，是說無形世界的名象無法以有形世界的名稱、概念來規定。
大道雖然隱而無名，但是也隻有大道才能貸給我人生的大智大慧，用以成就天地之誌。
這裏，道為貸方，我為借方，德為擔保。道門雖大，無德不入。
本章論述了道和德的辯證關係。首先通過人們對道的不同認識，說明道既客觀存在，又高深莫測。接著借助格言，揭示了道的本質和現象，表明人們的世界觀不同，方法論就不一樣。最後說明大道之於人生、社會的重要性。一個“貸”字表明，大道雖至關重要，但需貸之以德，德不立則道不成。